Colloque international sur la culture hassaniya : enjeux scientifiques, identitaires et profondeur africaine partagée

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Colloque international sur la culture hassaniya : enjeux scientifiques, identitaires et profondeur africaine partagée

Dans le cadre de la manifestation « Alger, Capitale de la Culture Hassaniya 2025 », sous le slogan « El Hassaniya nous rassemble », s’est tenu à Alger du 21 au 23 juin 2025 le premier colloque international intitulé : « La culture hassaniya : identité et profondeur africaine partagée ». Cet événement scientifique visait à analyser la culture hassaniya en tant que système socioculturel saharo-sahélien et à souligner son rôle historique dans la cohésion sociale, la diversité culturelle et les interactions entre les mondes africain, arabe et amazigh.

La culture hassaniya désigne l’ensemble des pratiques linguistiques, sociales et symboliques structurées autour de la langue hassaniya, un dialecte arabe maghrébin occidental. Historiquement issue de l’implantation des tribus arabes Banū Ḥassān à partir du XVe siècle, elle s’est constituée par l’intégration progressive de populations berbères sanhadjiennes et de composantes africaines subsahariennes. Elle s’étend sur un vaste territoire comprenant la Mauritanie, le Sahara occidental, le sud du Maroc, et certaines zones du Mali, du Niger et de l’Algérie.

Les grandes synthèses académiques, notamment celles de l’Encyclopaedia of Islam (2004), envisagent cette culture en tant que système culturel autochtone dont la langue est l’élément central, structurant l’identité, la transmission des savoirs et les expressions artistiques. Les travaux fondateurs de David Cohen (années 1960) puis de Catherine Taine-Cheikh ont décrit cette langue, dont le lexique reflète des réalités liées au pastoralisme, à la gestion de l’eau, à la poésie et aux relations sociales. Les approches anthropologiques (Pierre Bonte) et historiques (Abdel Wedoud Ould Cheikh) ont, quant à elles, mis en lumière les structures de parenté, les hiérarchies sociales et les interactions entre tribu, État et islam, révélant comment la langue fonctionne à la fois en marqueur identitaire et en instrument de pouvoir.

L’objectif principal du colloque était de présenter la culture hassaniya à titre de modèle d’adaptation et de cohésion sociale dans l’environnement saharien, transcendant la diversité ethnique et culturelle de ses composantes. Les travaux se sont articulés autour des axes suivants :

 1-Les savoirs scientifiques et le patrimoine oral dans les sociétés hassanophones.

2-Les études historiques sur les groupes hassanis.

3-La culture hassaniya face aux défis de la mondialisation et de l’hégémonie culturelle.

4-La diversité culturelle et le vivre-ensemble au sein de l’espace hassani.

5-Les expressions artistiques, entre folklore et poésie (notamment le T’heydinn).

6-Le patrimoine matériel et ses extensions africaines.

7-Les interactions culturelles avec les Touaregs.

8-Le patrimoine oral et spirituel africain dans la société beïdane.

9-La place de la culture hassaniya en Algérie : affirmation identitaire et dialectique du « moi » et de « l’autre ».

Le colloque a réuni des universitaires et chercheurs algériens, mauritaniens et sahraouis en anthropologie, histoire, linguistique et études littéraires. Plusieurs interventions ont été particulièrement significatives et parmi les interventions marquantes, on retiendra notamment que Abdelhamid Bourayou a analysé la littérature hassaniya, essentiellement orale, en la considérant comme une source fondamentale de la mémoire historique, plaidant pour une approche scientifique et transnationale reliant l’Algérie, le Sahara occidental et la Mauritanie. Dans le même esprit, Mebarka Bellahcen a présenté cette culture à la fois comme un constituant de la culture algérienne et un modèle de cohésion sociale, en soulignant ses dimensions multiples - africaine, arabe, amazighe et musulmane - ainsi que sa valeur en tant que savoir-faire et mode de vie reposant sur des valeurs telles que l’hospitalité et la solidarité. Aussi, on remarque qu’une attention particulière a été portée au rôle des médias audiovisuels, notamment à travers une conférence parallèle sur « Le cinéma au service de la culture hassaniya », explorant leur potentiel pour la sauvegarde et la transmission du patrimoine. Enfin, Achour Fenni a étudié les formes poétiques hassanies en les présentant comme le résultat d’une synthèse entre les héritages arabe et amazigh sanhadjien, illustrant ainsi la capacité de cette culture à articuler traditions orales rurales et pratiques savantes citadines. Pour un aperçu complet des débats, le lecteur pourra se référer à l’ensemble des communications qui seront publiées dans les actes du colloque.

Les recommandations issues du colloque soulignent l’importance des éléments suivants :

-La documentation scientifique et la valorisation du patrimoine oral.

-L’intégration de la culture hassaniya dans les politiques culturelles nationales et régionales.

-Le renforcement des liens culturels transnationaux au sein de l’espace hassani.

En conclusion, ce premier colloque international constitue une étape majeure pour la reconnaissance de ce patrimoine saharo-sahélien. En abordant la culture hassaniya sous l’angle d’une identité partagée et d’une profondeur africaine commune, il contribue à une meilleure compréhension des dynamiques culturelles transnationales et inscrit cette culture dans les débats contemporains sur la diversité culturelle et la préservation des patrimoines immatériels.

Lamia FARDEHEB

Bibliographie

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